"Будущие поколения монахов будут думать о нас, как о тех, которые были зерном, что легло в вспаханную мучениками ниву", – иеромонах Теодор Мартынюк, игумен Свято-Успенской Унивской лавры. 09.2011.

 - Отче! Тема нашего разговора – это проблема миссии и призвания монашества в мире в целом и в Украине в частности, уже – студитского монашества в Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ) в современном, XXI веке. Учитывая разнообразные вызовы, которые нас окружают и стоят перед Церковью (секуляризация, либеральная идеология, различные давления западных культур, псевдокультур, потребительство, культура смерти), и пытаются вытеснить христианство на маргинес общественной жизни, которой, по вашему мнению, миссия монашества?

- В нашей Церкви богопосвященная жизнь представлена ​​в разных формах: чины, конгрегации, монастыри. Все они неотъемлемые члены Церкви – тела Христова, и только в этом теле они могут полноценно действовать и развиваться. Каждая форма освященной жизни в Церкви занимает свое место, определенное ей в процессе многовекового развития церковной жизни, равно, как Вы уже упоминали, очерчено вызовами настоящего. Во все времена целью монахов было свидетельствовать собственной жизнью верность евангельским принципам, показывать, что в любое время можно руководствоваться евангельскими ценностями, их претворять в жизнь, и, более того, показывать, что они приносят человеку счастье – то, что где-то глубоко в своем естестве каждый человек стремится – единство с Богом. Анализируя вызовы современности, цель монашества – показать на примере собственной жизни, что любовь к ближнему, гармоничная общая жизнь в мире и согласии, взаимопомощь с посвящением – то есть все евангельские правды возможны к осуществлению. Человек ХХІ века находится в очень и очень затруднительном положении, ведь часто пропагандируются совершенно противоположные вещи: культуру смерти, потребительство, либерализм, абсолютно вытесняющий евангельские принципы из жизни человека.

Студитское монашество в современные сутки ищет, как противостоять этим вызовам и в Украине. Наша задача состоит в соблюдении верности своей миссии, заложенной Антонием и Теодосием Печерскими, отцами древнерусского монашества. Можно четко проследить, какую миссию выполняло монашество в Киевской Руси, и выделить несколько его черт, которые, на мой взгляд, очень актуальны и сейчас. Итак, верность традиции, принципам, заложенным в студитское монашество в начале, – одна из наших задач, которые мы считаем очень важными для свидетельства евангельской жизни сегодня. Нет сомнения, что перед нами есть новые вызовы, потому что те, кто начинает монашескую жизнь, выходят из постмодернистского мира.

Студенты желают говорить к миру на понятном и доступном языке: примере собственной жизни. Прежде всего, хорошей совместной жизни, чтобы показать миру, что такая жизнь не только возможна, но что в сообществе человек счастлив. Ведь в современном мире преобладают тенденции, которые ставят во главу угла эгоизм, мнение только и исключительно о собственных интересах. Именно сообщество обязывает к тому, чтобы выйти из собственного эгоизма и делиться христианской любовью, уважением друг к другу и носить бремя друг друга. Это требует посвящения и жертвы. Монастыри должны показать на практике как любовь к Богу, любовь к ближнему реализовать в сообществе.

Один из неотъемлемых элементов любого сообщества – это общая молитва. Монастырь – место, где на первом месте находится общая молитва. Приезжающие к нам миряне говорят, что для них очень ценно и важно участие в совместной молитве монашеской братии. Поэтому, если миряне находят для себя в монастырях тот пример и возможность черпать дух Божий, учиться молитве, то одной из приоритетных задач студитского монашества является развитие и углубление общинной литургической молитвы. Вот это основные направления, которые мы видим в своей миссии в современном мире.

- Сейчас в Церкви идет работа над кристаллизацией плана развития УГКЦ на ближайшие 10 лет. Думает ли студийское монашество категориями "плана"? Какими вы себя видите спустя 10-20 лет?

- У нас нет плана на 10-20 лет, но, конечно, стараемся обращать свой взгляд в будущее, как в одном из посланий митрополит Андрей Шептицкий говорил, что христианин должен смотреть в будущее. Период возрождения монастырей после жестокого времени преследования еще не закончился. Мы продолжаем восстановление монашеской жизни. Речь не идет о постройках как таковых, но о возрождении внутренней монашеской жизни, которая неизбежно требует много времени, много усилий после такого тотального разрушения. Итак, теперь в повестке дня у нас внимательный и пристальный анализ разных сторон общественной жизни. Мы делаем главный акцент на формировании сообщества в каждом из наших монастырей, потому что считаем это наиболее острой проблемой. Перед нами стоит задача восстанавливать общую жизнь, потому что она затрагивает разные сферы. Это, в частности, община литургической молитвы, община трапезы, община отдыха, община труда. Монашеская жизнь реализуется именно в этих четырех звеньях, и когда они гармонично сочетаются, когда братская любовь, братское согласие, братское уважение есть во всех четырех сферах, то тогда можно говорить о гармоничном развитии монашеской жизни. В каждом из этих звеньев требуется еще много труда. Наш блаженный священномученик Климентий (Шептицкий) в «Последнем Слове», которое он писал в начале периода преследования, говорил, что тогда, когда закончатся преследование и будет возможность продолжать монашескую жизнь в условиях свободы, следует обратить особое внимание на воспитание подрастающего поколения к общественной жизни. . Это, так сказать, главное над чем мы работаем и, глядя в будущее, желаем воспитывать поколение братии, которая должна быть уже готова к тому, чтобы выполнять задачи монашеской жизни.

Современность характерна чрезвычайно стремительным развитием технологий: информационных, компьютерных, пиар-технологий, проникающих везде и всюду. Глядя на различные новейшие технологические веяния и миссию современного монашества Восточной Церкви, каким должно быть монашеское сообщество? Такой традиционно консервативной, в хорошем смысле слова, закрытой, созерцательной, максимально отгороженной, пустынной, без света и Интернета? Или все же не теряя первого, главного, то есть закрытости внутренней, максимально открываться к миру с помощью технологически разных современных информационных способов донесения слова людям? Где можно найти эту середину между одним и другим? Можно ли его найти? Является ли проблемой для вас сейчас соединить монашеское начиние с одновременной открытостью к миру?

- Восточное монашество и славянское тоже никогда не делилось на активное и контемплятивное. Оно одновременно и активное, и созерцательное. При преподобном Теодозии Печерском было правило, что в Печерском монастыре во время Великого поста закрывали ворота и монахи находились в такой внутренней тишине, в такой закрытости от мира, что даже тогда, когда приезжал какой-нибудь достойник, ворота не открывали. Это был период внутреннего духовного труда. Однако когда мы посмотрим на другие страницы жизни Печерского монастыря, то увидим, что ничто не запрещало преподобному Теодозию посещать князя, вместе с ним трапезничать, поучать его, а даже критиковать. Братия также приглашала князя и мирян в монастырь. Печерский монастырь имел широко открытую дверь для бедных и нуждающихся. Конечно, для монашества всегда было характерно отречение от мира. В каком смысле? Не от людей или от проповеди слова Божия, а отречение от мира прежде всего состоит в том, что в монастыре не должно быть места для греха. Монастырь должен быть защищен от деструктивных воздействий, разрушающих человека. Вот этого не должно быть в монастыре. Монашество однозначно должно сохранять этот принцип.

Однако для успешного выполнения поставленных перед монашеством задач требуются определенные эффективные инструменты. Их использование зависит от того, какой труд поручен монаху. Наше студитское монашество пытается сохранять давнюю традицию, согласно которой монастырь может заниматься разными видами деятельности. Конечно, стараемся определять определенные приоритеты труда наших монастырей, Унивской Лавры в частности, не замыкаясь, однако, на конкретных видах. Потому и используем разные «инструменты» для реализации наших задач. Например, если наши монахи учатся, а теперь четверо отцов учится на студиях в Риме, то немыслимо, чтобы писать докторскую работу, не пользоваться ноутбуком или Интернетом. Мы используем современные технологии для того, чтобы наша работа приносила хорошие плоды, чтобы она была качественной, полезной, продуктивной. И понятно, что тогда необходимо использовать хорошие и полезные инструменты. Они не должны быть изысканными. Монашеский принцип таков: «инструмент» должен быть достаточным для выполнения работы. Монах не может привязываться к роскошным предметам. И поэтому использование тех всех средств, которые теперь хороши и современны, абсолютно не противоречит принципам монашеской жизни. Только вопрос стоит, как их использовать?

Что монах должен сегодня читать? Только «Добротолюбие» или литературу пасторально-психологического, коммуникационного направления для более эффективного общения с обществом? В чем сейчас, в XXI веке, заключается эта открытость? Говоря о поиске баланса между внутренним, закрытым измерением духовной жизни монаха и открытым пасторальным, психологическим, интенсивным в диалоге с другими людьми, которые должны быть критерии, чтобы найти золотую середину?

- Для монаха духовное чтение всегда есть еда, которую он потребляет ежедневно. Книга занимает в повседневной жизни очень важное значение. С утра до вечера книга практически постоянно находится с монахом. На богослужениях монах читает литургические книги. После завтрака час духовного чтения, во время обеда один из монахов читает для всех какую-то духовную литературу. Итак, чтение книг, так сказать, ежедневное занятие монаха. Прежде всего, мы стараемся питаться словом Святых Отцов. Итак, это та здоровая пища, которую мы употребляем ежедневно. Но мы не закрыты также в литературу, которая позволяет лучше понимать вызовы современной эпохи, ее проблемы. Хотя наша цель не вести активный диалог с миром, однако, для монаха важно глубже понимать современного человека и его проблемы, чтобы в своей личной или общинной молитве представлять их Богу. С другой стороны, монах не должен погружаться в светские проблемы. Поэтому, согласно нашему типикону, мы стараемся только отдельные, хорошо известные газеты или журналы покупать и держать в монастыре. Может это будет странно звучать, но монашеская «открытость» к миру состоит в том, чтобы монах был примером христианского поведения для тех, с кем он встречается или общается. Вся жизнь монаха должна свидетельствовать о присутствии Господа в мире.

- Удостоверить опытом?!

- Опытом и практической жизнью. Когда человек заходит в церковь и видит, как молятся монахи, или когда посетители монастыря видят, как монахи общаются между собой, как совместно преодолевают трудности, как помогают нуждающимся, это будет лучшим свидетельством опыта христианской жизни.

В восточной традиции монашества всегда выделялись две ветви: студитская, вроде Студиона в Константинополе, устав которых позже перешел в Киево-Печерскую Лавру и созерцательные «исихастские» типы монастырей. Или исихия для монахов студитского монастыря – это основная цель на пути к спасению, или здесь активность также сказывается и вы пытаетесь в своем уставе и традициях внутренней жизни сочетать одно и другое?

- Мы стараемся поступать по истине тем, что нам передали Отцы и по монашеской традиции, как Вы и сказали, не закрываться ни на одно дыхание Святого Духа. Значительная часть монахов выполняет активный труд. Однако те монахи, которые нуждаются в более уединенном образе жизни, или ищущие молитвы в одиночестве, имеют возможность реализовать это призвание в студитском монашестве. Поэтому с этой целью еще в 30-х годах прошлого века митрополит Андрей основал скит в Лужках, у Осмолоди, который мы сегодня возродили и там живут монахи. Или даже в Унивской Лавре, у нас есть опыт такой затворнической жизни в лице брата Александра (Килара), который с понедельника до пятницы находится в затворе. В субботу он общается с братьями, в воскресенье принимает мирян. Очень много верующих пользуются его духовными советами, добрым словом, а особенно его многолетним духовным опытом. Итак, студитское монашество пытается совмещать те два крыла монашеской жизни: активную и созерцательную.

Как Вы думаете, каким может быть образ монаха XXI века? Мы знаем, какими были Паисий Величковский или Иосафат Кунцевич, имеем определенные свидетельства об этих духовных фигурах, как и чем они жили. Эти «иконы» духовного пути у нас есть. Какой будет икона духовного подвижника для наших потомков через одно-два столетия? Монах – это тот, кто будет постоянно бороться с различными окружающими технологическими, моральными вызовами. Или, может, какой-нибудь иной образ?

- По-моему, будущие поколения монахов будут думать о нас, как о тех, которые были зерном, что легло в вспаханную мучениками ниву. Нынешнее монашество не может дать серьезные плоды, потому что период восстановления монашеской жизни влечет за собой очень много затрат энергии на второстепенные дела: администрации, строительства, налаживания отношений с государственными структурами и т.д. Надеюсь, что будущие монахи увидят в монахах 21 века тех, кто пытался перенять от Церкви-мученицы духовный опыт, опыт выносливости в вере, и привили его на свежем дереве.

Учитывая тотальное засилье поп культуры в информационной среде, на телевидении, на радио, которая предлагает деградацию и духовную, и моральную, люди убегают в социальные сети, где есть большая свобода общения, большая возможность получить именно то, что ты хочешь получить, а не то, что тебе кто-нибудь предлагает. Каково Ваше отношение к социальным сетям, например, к Facebook? Не думали ли Вы над тем, чтобы основать там страницу для братьев-студитов, как персональную так и общую, чтобы иметь возможность общаться неформально с разными слоями нашего общества, с субкультурами, которые тоже своим способом ищут счастья и соответственно также идут по пути к Богу . Как вы думаете?

- Монашество всегда ценило личностные контакты. Мы занимаем много сохранившихся до наших дней сборников апофтегматов Отцов, в которых показан определенный принцип, которым они руководствовались: личный контакт с личностью. Когда ты видишь перед собой человека, с ним разговариваешь, ты его знаешь, ты переживаешь вместе с ним. Такой личный контакт позволяет не только общаться, не только решать проблемы или дать добрый совет, но и совместно помолиться. Социальные сети, за исключением того, что они могут выполнять хорошую функцию, остаются виртуальными, не дают возможности реальной встречи лицом к лицу, быть рядом друг с другом. Итак, можно общаться с лицом, которое ты никогда не видел или видел только на фотографии, и которое, на самом деле, может быть совсем другим, с другим именем и фамилией. Такое виртуальное общение, даже если оно может быть полезным и добрым, этого мы не исключаем, в межчеловеческих отношениях недостаточно. Монахи предпочитают личностное общение – общение действительно живому, которое происходит с помощью живого слова.

Важно также общение писаным словом. Теперь мы забыли, что такое писать письма собственной рукой – чаще всего набираем их на компьютере. Однако слова, написанные своей рукой, отражают личный контакт с ближним.

Монашество должно соблюдать именно эти традиционные способы, которые, по моему мнению, лучше всего соответствуют стремлениям человека. Ибо убегая в социальную сеть, человек в том большом море может просто потеряться, а при личном общении – отыскаться.

- Каким, по Вашему мнению, должен быть образ монаха сегодня: радостным и открытым к обществу, как гражданина Царства Божьего, проповедующего Царство Божье, или наоборот – грустной, с ликом затворника, кающийся?

- Монах, живущий евангельскими ценностями, для которого Евангелие есть живое слово, невольно излучает Христа, излучает Слово Божье. Не только в своем слове, проповеди, но и своим видом, своим лицом. И, наверное, здесь речь не идет о том, смеяться, иметь грустное выражение лица или искусственно это делать. Излучение Божьей Благодати происходит само собой. Оно приносит духовную радость, излучаемую лицом человека. Один наш великосхимник Павло, знаний більше як єромонах Порфирій, довголітній чернець студитського уставу, пройшов дуже важкий шлях переслідування – двічі перебував в ув’язненні за віру в Бога, нам, молодим монахам, часто повторював: «Якщо бачиш сумного монаха, то це перша ознака, що в його духовному житті щось не гаразд. Монах повинен бути постійно радісним, задоволеним своїм життям, щасливим. А когда видишь его грустным, то нужно ему помочь, чтобы он был радостным». Итак, будет ли это затворник, или монах, работающий в монастырской гостинице и принимающий мирян, или монах, стоящий в храме на крылосе – на его лице всегда должна быть радость, которая и будет тем индикатором излучения Божьей Благодати, излучения Христа.

- Благодарю Вас за разговор.

Беседовал Виктор ЖУКОВСКИЙ, 2011 г.

http://xic.com.ua