Это наш "украинский Шиндлер": Юрий Скира о монахах, спасавших евреев во время Холокоста

В Восточной Европе, если тебя ловили на укрывательстве еврея, тебя расстреливали на месте вместе с ним, рассказывает исследователь.

Гость – руководитель проектов и программ Центра исследования украинско-польско-словацкого пограничья Украинского католического университета, автор исследования «Призваные: Монахи Студитского Устава и Холокост» Юрий Скира.

- Книге Юрия Скиры уже два года. По сути, мы ее не презентуем сегодня, но есть возможность об этом поговорить. Ведь сама тема не слишком проговорена, даже в кругу специалистов. С другой стороны, за то, что Юрий получил награду — премию "Украинской ассоциации иудаики имени Мартина Феллера и Жанны Ковбы". Приветствую Вас! Пожалуй, это столь же важное празднование вашей работы.

- Конечно, я очень благодарен жюри, тем работникам, которые читали, думали над этой книгой. Это большой шаг вперед. Потому что на самом деле тема нуждается в том, чтобы о ней больше и больше говорили. Потому что об этой теме в советские времена нельзя было говорить. А уж когда независимая Украина стала независимой, то, к сожалению, большинство исследователей греко-католической церкви бросились исследовать подполье, то есть период, когда был Советский Союз, репрессии против греко-католического духовенства.

А вот вопрос Второй мировой войны - как священники, монахи, миряне греко-католической церкви помогали евреям в условиях Холокоста - как-то остался без внимания. И это страшная катастрофа. Потому что в начале 90-х годов еще жили многие, непосредственно спасавшие евреев, помогали им. Но никто ими не интересовался. И потому, когда я уже пришел к этой теме, начал заниматься ею, то я уже никого не застал. Слава Богу, это поколение оставило какие-то интервью, какие-то свидетельства. Это все нужно было собрать. Так возникла эта книга.

Я думаю, что для незаангажированных в религиоведении, в тонкостях организации греко-католической церкви следует объяснить, кто такие монахи студитского устава.

- С точки зрения терминологии, мы говорим о монашеской общине, традиции которой восстановил митрополит Андрей Шептицкий в начале XX века. Студитское монашество, если посмотреть его генезу - очень древнее, происходит из Средневековья, из Византии. И во времена Киевской Руси традиции были принесены сюда на эти земли. Но постепенно эти традиции пришли в упадок, а то и вовсе исчезли.

И в начале XX века митрополит Андрей Шептицкий хотел, чтобы в Украине возродилась эта традиция восточного монашества. Он поддержал этих молодых людей, желающих жить в этой традиции. Постепенно за 40 лет эта община стала настолько сплоченной, организованной, что она не только справлялась в духовной, бытовой жизни, но еще и протянула руку нуждающимся евреям, которых уничтожали нацисты.

Какие основные критерии этого Студитского устава? Чем он отличается от других? Насколько эта традиция отличается от других монастырей или уставов?

- Каждый чин, каждое конгрегация имеет определенные свои задачи: кто-то занимается детьми, кто-то занимается просветительством (ходит учиться где-то в университеты, гимназии, в школу), кто-то занимается миссионерской деятельностью. То есть идет туда, где нет священника, проповедует слово Божие. В то же время студиты призваны жить в молитве, поддерживать традиции восточного христианства. Это целый спектр, уникальный мир, который, слава Богу, восстановил митрополит, а советская власть не подавила.

Когда приходят советские власти, это все оказывается в подполье. Но даже в подполье они продолжили монашеские практики, суточный круг молитвы. Я даже встречался с людьми, которые вспоминали, что был "брежневский застой", хуже уже не было для религии… Но, говорят, "когда мы переступали этот порог квартиры, где жили монахи-студиты, то попадали в совершенно другой мир", где была молитва, молитвенное правило.

- Тема Холокоста и христианской церкви в Украине — насколько это исследованное поле и явление? Есть ли здесь что исследовать?

- Когда мы говорим о христианах и иудеях, попавших в такие условия Второй мировой войны, то мы говорим о разных конфессиях: о римо-католиках, греко-католиках, православных, протестантах. Я вижу, что сейчас появляются очень солидные исследователи, заполняющие каждый из этих конфессиональных участков.

Что касается греко-католиков, мне кажется, сейчас исследование помощи евреям во времена Холокоста более развито. Потому что с начала 2000-х годов этот вопрос обсуждался, притирался. Но не было отдельной монографии.

Мы в процессе. Это не середина и не конец. Мы доходим до средины. Дай Бог, чтобы мы до нее дошли.

- С какого времени мы говорим о конкретных действиях студитов, монахов Студитского устава по спасению евреев? Вы, очевидно, опирались на некоторые документы. Может, есть свидетельства, которые остались в дневниках или письмах, других записях?

- Таким переломным годом был 1942 год, а именно конец лета. Во Львове тогда нацисты с их помощниками провели огромную так называемую августовскую акцию.

В результате погибли около 40 тысяч арестованных евреев, отправлялись поездами в Белжец, где был страшный лагерь смерти.

В конце 1942 года многие приходили к митрополиту Шептицкому и просили, чтобы он как-то им помог. Он соглашался, брал этих людей, передавал их монахам-студитам. Даже если 20 человек приходили, все равно нужно их рассеять по разным городам, населенным пунктам, монастырям. Сделать конспиративную сетку. Чтобы как только кто-то увидел, что этот человек не наш — перевести его.

Это была столь страшная, ответственная, огромная работа. Монахи-студиты стали ядром. Именно студиты, потому что они были ближе к митрополиту Андрею Шептицкому. Родной брат митрополита Андрея Шептицкий, отец Климентий Шептицкий возглавлял студитскую общину. Он был тенью Андрея Шептицкого, потому что никто не знал планов, мыслей столько, как он.

- Можно ли говорить о том, что это была массовая, сетевая помощь в спасении евреев? Или это все-таки была локальная одноразовая акция?

Что мы подразумеваем под монахами-студитами на 1942 год? Это Свято-Успенская унивская Лавра, два монастыря во Львове, это монастырь в Зарванице, небольшой монастырь в Доре, а также различные приходские станицы, где жил один монах-студит, священник, обслуживавший (часто еще с одним монахом) село. Это не была очень большая монашеская община, где в каждом уезде было по монастырю. Поэтому фактически все их возможности были привлечены.

Где имели возможность, там и прятали. Это не была одноразовая акция. Видим, что в 1943 году новые люди обратились, помогали им. Это была постоянная циркуляция: есть те, кто в этом нуждается - нужно помочь.

- Удалось ли вам (я понимаю, что это иногда неблагодарное дело), ​​но узнать какие-то хотя бы приблизительные цифры? Остались ли записи в архивах самих студитов? Было ли такое время, что фиксация в документах могла привести к драматическим и трагическим последствиям?

- Если рассматривать католическую церковь в общем, то в разных странах монахи и монахини скрывали евреев. Были люди, которые, скажем, понимали, что нужно зафиксировать. Они даже во время Холокоста фиксировали фамилии тех, кого скрывали. Подобное было, например, в Италии. Там при монастырях были так называемые гостевые книги. Поэтому можно более-менее воспроизвести статистику, потому что уже есть на руках хоть что-то.

Что касается монахов-студитов, то ситуация была намного сложнее. Потому что Западная Европа и Восточная Европа в процессе укрывания евреев — это разные миры.

В Западной Европе можно было загреметь в лагерь, в тюрьму, получить штраф, а в Восточной Европе, если тебя ловили на том, что ты скрываешь еврея, все тебя расстреливали на месте вместе с ним.

Надо было быть внимательнее в пять раз. Не надеяться, что если ты монах, то тебе какое-нибудь исключение сделают. Расстреляли бы всех. Поэтому монахи-студиты (из того, что я знаю, я не нашел никаких фиксаций списка 1942-1944 годов) этого не делали. Боялись.

Ибо, не дай Бог, попало бы в руки СД. Это был бы конец. После завершения германской оккупации начинается детективная история. Потому что благодарные евреи, выйдя на свободу, составили этот список. Там было около 150 человек, как вспоминает Курт Левин. Но сейчас этого списка нет. Уничтожили ли его советские органы госбезопасности? Это открытый вопрос. Историк, который будет отвечать на вопрос о численности, должен хорошо подумать над тем, что говорить.

Пока мы не знаем точного количества спасенных монахами-студитами, митрополитом Андреем Шептицким. Я в своей книге попробовал идентифицировать. Но те люди, которые я нашел – это небольшой фрагмент, маленькая частица этой мозаики.

Я думаю, что мы, возможно, никогда не будем знать, сколько этих людей спасено.

Поэтому нужно быть аккуратным, чтобы не было спекуляции. Потому что иногда вижу книги, где написано: 500, 700, 1000. Но это историческая наука, мы ответственны за то, что мы пишем. Нам очень нужно быть серьезными и с уважением относиться к прошлому. Поэтому аккуратно.

- Остались ли какие-нибудь упоминания от спасенных? Знаете ли вы истории тех людей, которые после оставили воспоминания о спасших их или о местах, где они находились?

- На самом деле мы имеем хорошую ситуацию, потому что есть много воспоминаний. Их можно поделить на две части.

Первая часть – это опубликованные воспоминания, которые можно прийти и приобрести как книгу. В частности, уникальные воспоминания раввина Давида Кагане в "Дневнике Львовского гетто", изданные на украинском языке в 2009 году. Там мы видим прекрасную картину того, что происходило в студитских монастырях. Вторая книга тоже топовая. Это Курт Леви "Путешествие сквозь иллюзии", на украинском изданное в 2007 году, переведено с английского. Там тоже невероятные вещи. Эти две книги фундаментальны. Давиду Кагане было 40 лет, когда его скрывали, Курту Леви — около 17 лет.

А еще есть интересная книга Леона Хамайдеса о его семье, она издана на английском языке в США. Там он тоже очень хорошо написал о укрывании, но он тогда был ребенком, ему было около семи лет. И есть четвертая книга, которая выйдет в англоязычном мире. Это история автора с псевдонимом Цви Барнеа, а его первоначальное имя – Герберт Хамайдес, то есть родной брат Леона Хамайдеса. Это 600 страниц невероятных воспоминаний. Ждем, пока она выйдет на английском языке.

Вторая часть – неопубликованные документы, очень разнообразные свидетельства евреев, которых Шептицкий и студиты спасли. Они хранятся в мемориальном музее Холокоста в Вашингтоне, в архиве "Яд Вашем". Я тоже читал их.

Потому что документов много, есть и моя книга.

- Кто такой Иоганн Петерс?

Это уникальный человек. Немец, который в начале 30-х годов, когда в Германию пришел к власти Гитлер, приехал сюда во Львов. Он сказал, что хочет стать монахом-студитом. И стал. А когда в 1939 году пришла советская власть, Петерс уехал в Германию. Он там уже начал делать большие вещи для церкви. В Кракове он стал поверенным греко-католического епископата при генерал-губернаторе Гансе Франко. Затем в 1941 году он приехал во Львов, когда советская армия отступила, занялся бизнесом, создал обувную фабрику "Солид".

В глазах немецких властей он был бизнесменом, ходил в гражданской одежде. А на самом деле был монахом. Просто он не хотел выдавать, что он делает. И в 1942 году он начал спасать евреев с монахами-студитами на этой обувной фабрике.

Там в один момент было и 16 человек, потом меньше, но в целом многие прошли через ту фабрику. Это наш украинский Шиндлер. Затем в 1942 году его арестовали немцы. Правда, не за укрывание, а за другие дела. Он, одним словом, вышел из концлагеря, был священником. Умер в 1995 году, недавно. Я встретил кучу людей, которые с ним говорили, общались, очень хорошо его знали.

- Что случалось дальше с теми спрятанными людьми? Были ли каналы, через которые они могли уйти в условно безопасный мир? Безусловно ли безопасен? Ибо, очевидно, в Европе, к тому времени, оставаться в любой части было достаточно опасно?

- Греко-Католическая Церковь во время германской оккупации была достаточно изолирована от внешнего мира. Если митрополиту нужно было передать письма Папе Пию XII, то искали очень разные возможности, не было прямого сообщения.

Если говорить о евреях, не было возможности их переправить в Швейцарию или более нейтральную страну. Об этом даже не шла речь тогда. Они все сидели в своих тайниках и ждали, как дело пойдет.

- Что касается такого явления, как "праведники народов мира" и собственно монахов Студитского Устава. Здесь непростая история с Шептицким. Я так понимаю, эти дискуссии будут продолжаться долго, но важно, пожалуй, появляются подобные исследования, что они освещают эту историю, так сказать, конкретными фактами.

- Если говорить о монахах-студитах и ​​"праведниках народов мира", то около семи монахов являются "праведниками". Это Лазарь Шиян, Теодозий Цибривский, Владыка Никанор Дейнега, отец Марк Стех, отец Климентий Шептицкий, отец Тимчина. А седьмая настоятельница мать Иосифа Ветер, которая была студиткой. Студитки также спасали евреев, просто они спасали женщин, девушек, а студиты — мужчин и парней.

Иосифа Ветер еще при жизни стала "праведницей", между прочим. Ибо все остальные посмертно.

- Женская часть истории  монашеской и Холокоста — так же малоисследованная история?

- Я бы сказал: да, мало исследована. И ее вдвое тяжелее исследовать. Было много девушек в возрасте около семи лет. На спасенных студитками женщин огромное впечатление произвела мать Иосифа, она затмила всех других сестер. Хотя она была во главе монастырей, а ведь были те монахини, которые непосредственно это делали, это же целая система. Но, к сожалению, мы мало видим об этом данных.

Я бы, наверное, не написал бы книги сугубо о монахинях Студитского устава, потому что это очень тяжело.

- Подитоживая наш разговор, что нам дает большее знание об этом периоде, о коммуникации и двух религий, и двух миров, которые бы в другой ситуации могли бы себя вести совсем по-другому? Сейчас мы, люди XXI века, оглядываясь на это рискованное поведение, что из этого выносим?

- Когда была Вторая мировая война и межвоенный период, каждый народ жил в своем мире. То, что сделали монахи-студиты — это прообраз, как это должно быть. Мы должны жить в солидарном мире: где нет, знаете ли, религиозных, этнических барьеров. Есть человек, человеку нужно помочь. И когда мы будем видеть человека в каждом человеке — это тот месседж, который Шептицкий нам подает. Быть самими людьми и видеть людей в других людях.

Интервью для "Громадське радіо" брал Василь Шандро.

https://hromadske.radio/